La matrix sintética nos está guiando.
Hay tantas distracciones en nuestra vida cotidiana que nos alejan de lo que realmente importa. Si no son los papeles sociales que tenemos que cumplir, nos preocupa el dinero, la muerte microbiana o incluso las pantallas parpadeantes infectadas de radiación. Es la guerra en Oriente o la guerra en Occidente. Además, es el rojo político contra el azul político o, en el mismo caso, extrapolado también a frívolos juegos sociales como el fútbol y el baloncesto. También es religión contra otra religión. Luego blanco contra negro, que luego se vuelve contra amarillo, y así sucesivamente. Hombre contra mujer, hombre contra hombre, e incluso mujer contra mujer. Últimamente, más allá de toda la retórica del Nuevo Desorden Mundial, que no puede ser más divisiva, la matrix sintética nos está guiando a una polarización y división interminable con nosotros mismos. Para ir al grano, diré lo siguiente: no hay nada trascendental en la Matrix ni en la mentalidad que la acompaña. La única trascendencia en este particular juego escenificado ante nosotros es que la mentira es obvia. Todos sabemos, en algún lugar profundo en nuestro interior, que todo es sacrílego y una mentira. De ahí que nos sintamos tristes y/o enfadados por todo ello. Comprendo que es mucho para asimilar y procesar a un nivel que va más allá de lo mental. Me atrevería a decir, y he hablado de esto en un post anterior, que aparte de una creencia en cualquier forma de divinidad, nuestra identidad es el factor más importante en el que centrarse en este momento, y probablemente siempre lo ha sido. Para ayudar al lector a profundizar, me gustaría revisar ciertos conceptos, tales como: el sagrado femenino y tocar brevemente ciertos conceptos de los Vedas, así como los Yogas Sutras. También presentaré al lector el modelo de niveles neurológicos de pensamiento de Robert Dilts, para apoyar algunas de las afirmaciones que he hecho en entradas anteriores.
Purusha & Prakriti.
En la mitología védica, hay dos fuerzas universales implicadas en la danza de la creación de la vida: Purusha y Prakriti. Purusha, el aspecto masculino, es considerado como conciencia pura e inmutable. Ni más ni menos. Purusha no creó Prakriti, sino que surgió como consecuencia directa de el. Prakriti, el aspecto femenino, es toda la creación en sí y cómo se manifiesta a través de nuestras mentes, así como nuestros cuerpos, las experiencias sensoriales, sentimientos, deseos y emociones que vienen con ella. Purusha y Prakriti son principios universales que también se reflejan en el complejo cuerpo-mente-alma de cada ser humano de este planeta. Este concepto de macro-micro universo también se evidencia en la biblia en la que está escrito: Como es arriba es abajo. En realidad, los aspectos masculino y femenino de nuestro ser y de la propia realidad manifestada forman parte de Prakriti. Para referencia del lector, en el cristianismo, podríamos comparar Prakriti con el Espíritu Santo. Se afirma que existen innumerables Purushas individuales, cada uno de los cuales es infinito, eterno, omnisciente e inmutable con su correspondiente Prakriti.
El tantra y lo femenino.
Por definición, el Tantra es lo que podríamos llamar un camino femenino. He dicho antes que el camino de la Diosa es caótico, lleno de belleza y asombro, así como de dolor, duda, pena e incluso irá. Como te dirán la mayoría de las mujeres de nuestra especie, es una intensa montaña rusa. En primer lugar, hay que señalar que nuestras congéneres femeninas son más aptas por naturaleza para este camino, ya que tienen más empatía y conciencia energética por diseño biológico. Sin ahondar en el tema de los chakras y cómo las polaridades y conforman el sistema energético del macho y la hembra de nuestra especie, repasaré algunas enseñanzas básicas que encontrarás en el núcleo de todos los Tantras. En un modelo energético cuatridimensional, las mujeres de nuestra especie están diseñadas energéticamente para absorber la energía de la Madre Tierra a través de la raíz y elevarla hasta el centro del corazón para devolverla al propio mundo. Por el contrario, los hombres están cableados en la dirección opuesta para recibir energía del corazón del mundo y devolvérsela a la Madre Tierra a través de la raíz. La comprensión de la energía y las polaridades es inherente a todas las enseñanzas tántricas y neo tántricas modernas. Es a partir de esto, que uno puede entender la implacable distorsión y comercialización en el mundo tántrico moderno que se basa en torno a la energía sexual y el sexo en sí. El Tantra no trata necesariamente de sexo, pero requiere una comprensión de la energía en todos los niveles de manifestación y cómo trabajar con ella. Hacer este tipo de intercambio energético con la vida misma, sin necesidad de una pareja, en cualquier polaridad de nuestra elección, es lo que yo llamaría Tantra Planetario, o quizás yo mismo podría llamarlo Tantra de las Raíces del Cielo. (Sky Roots Tantra). Al final del camino de la diosa, el prerrequisito para la liberación, como te dirá cualquier practicante tántrico, es la entrega. Entrega del cuerpo, la mente y el alma.
El yoga y lo masculino.
He elegido el yoga como camino masculino, ya que a menudo se considera el polo opuesto del Tantra. No estoy exactamente de acuerdo con esa afirmación, aunque entiendo lo que quieren decir con ella. ¿Por qué la mayoría de las tradiciones yóguicas modernas se consideran una vía masculina? Si nos fijamos en los Yoga Sutras de Patanjali, que son una referencia aceptada en los enfoques más modernos del Yoga, podemos ver las cualidades masculinas que se persiguen, en el corazón de las enseñanzas del Sutra. Su primera afirmación en el primer sutra, Yoga chitta vritti nirodha, lo explica todo. Se traduce como el yoga elimina los obstáculos de las fluctuaciones de la mente. Esta afirmación por sí sola implica todo un mundo de conceptos sobre cómo los Vedas describen el descenso de la diosa a la manifestación, incluyendo las diferentes dimensiones de la mente y las Tres Gunas. Las Tres Gunas son cualidades de la manifestación de la mente, o tres vibraciones que afectan a la mente, por decirlo de otro modo. Si viéramos la mente como un lago lleno de agua tranquila y clara, se podría observar cómo las Tres Gunas la afectan de un modo u otro. Sattva, Rajas y Tamas son los términos sánscritos para estas tres cualidades. Serían la verdad o bondad, la actividad y, por último, la pereza o inactividad. El guna óptimo para la mente y su trascendencia, según los estudios védicos y el Ayurveda, es sattva, que recordaré al lector es verdad o bondad. Baste decir que estas tres cualidades también están presentes en toda la creación, incluidas, por ejemplo, nuestras elecciones alimentarias. Tamas y Rajas no son necesariamente cualidades negativas en la comida, como explicaré. Un médico ayurvédico podría sugerir un alimento rajásico para activar el sistema de alguna manera. Lo contrario también puede ser cierto; puedes necesitar calmar a alguien y darle algo Tamasico. Para abreviar, los Yoga Sutras explican y esbozan un sistema de ocho elementos para superar los obstáculos de la mente y alcanzar la liberación. Así que, sin entrar en los ocho aspectos del método de Patanjali, ya que esta información está ampliamente disponible en la actualidad, podríamos especular en términos profanos: La práctica óctuple de Patanjali cultiva, sobre todo, el desapego, así como la presencia, y estos son requisitos previos para alcanzar la liberación.
Los cuatro caminos del Yoga.
Existen cuatro caminos del yoga, tal y como se clasifican tradicionalmente en la cultura india. Uno se refiere a la acción correcta, conocido como Karma Yoga. Otro se refiere a la devoción y se conoce como Bhakti Yoga. El Jnana Yoga es el yoga de la sabiduría o el conocimiento y hace hincapié en la educación adecuada, así como en la auto-indagación. Por último, está el Raja Yoga, que literalmente significa yoga real y tiene que ver con el control o dominio de la mente. Podríamos suponer entonces que cualquier yoga que tenga como núcleo los Sutras de Patanjali es un tipo de Raja Yoga e implica control. La mayoría de las disciplinas yóguicas modernas que conocemos en Occidente están profundamente arraigadas en los Yoga Sutras. Como he dicho antes, Patanjali destiló la fórmula en sus sutras hasta convertirla en un arte muy fino, y en última instancia detalla cómo cultivar los atributos necesarios para volver a conectar con el Divino Masculino. Se expresa así porque el método de Patanjali admite los aspectos femeninos del camino, pero sugiere ignorarlo todo, hasta alcanzar la liberación. Demasiada confusión, se podría decir. Muchos gurús muy respetados en la India, como Sivanada, acogieron con satisfacción la incorporación de todos los caminos del yoga en la vida de una persona, sabiendo obviamente que el control de la mente no es suficiente para darnos una comprensión completa de todo ello. La devoción, la acción correcta, una mente y un corazón cultivados, así como la práctica del desapego y el enfoque de la mente, son todos necesarios, por lo que he llegado a comprender.
¿Por qué Patanjali adaptó el yoga?
Antes de seguir adelante, me gustaría abordar lo que he llegado a comprender durante mis estudios yóguicos en WPYS en Rishikesh. Es importante conocer la historia de lo que la mayoría de la gente en Occidente conoce como yoga. Lo que tradicionalmente conocemos como yoga en la sociedad occidental era originalmente un sistema más en sintonía con los aspectos femeninos de la existencia. Algunos estudiosos afirman que la mayoría, si no todos, los linajes yóguicos, incluido el Hatha Yoga, tienen sus raíces en los Tantras. ¿Por qué adaptó Patanjali el yoga? ¿Por qué fue adaptado de una perspectiva femenina o más sana a un camino con un enfoque más masculino? Se dice que los Yoga Sutras fueron escritos alrededor del año 200 a.C. en un esfuerzo por preservar una tradición en tiempos de adversidad ideológica y cultural. Esto se explica por el hecho de que el subcontinente indio fue invadido tanto por las hordas arias como por las musulmanas, cada una en su momento relevante de la historia. El yoga se redefinió de una forma menos amenazadora para que los invasores no sintieran la necesidad de destruir las tradiciones y la cultura yóguicas. Según se dice, esto es lo que hizo Patanjali: preservó y destiló las antiguas enseñanzas, dándoles un nuevo giro, y en el proceso pasó por alto todo lo que hubiera amenazado la existencia de esas mismas enseñanzas.
Modelo de Dilts de los niveles neurológicos del pensamiento.
Sé que puede parecer fuera de tema, pero me gustaría presentar brevemente al lector el modelo de Dilts de los niveles neurológicos del pensamiento. Este modelo piramidal podría utilizarse para ilustrar el desarrollo de la psique, una situación o un proyecto. Para los fines de este artículo, por supuesto, lo exploraremos en términos de la necesidad de trazar un mapa del desarrollo de la psique humana. Nuestro primer punto de referencia para los niveles neurológicos del pensamiento está en la base: el entorno. Cuándo y dónde nacemos hace referencia al entorno como ejemplo. Nuestro comportamiento está moldeado por nuestras respuestas a los estímulos del entorno. Nuestro comportamiento influye en las destrezas y habilidades que podemos desarrollar. Estas últimas conforman nuestras creencias y valores fundamentales. Nuestra identidad se forma a partir de estas creencias y valores. Por encima de todo, en la cúspide de la pirámide, está el propósito. El propósito es el reino de la espiritualidad o la divinidad. Es el nivel donde sucede lo mágico e inexplicable. Para trabajar con los niveles neurológicos del pensamiento, solamente hay que comprender un concepto. Para provocar un cambio, hay que trabajar los niveles neurológicos desde un nivel superior. Esto significa que si quisieras facilitar un cambio en el proceso de comportamiento de alguien, tendrías que trabajar en el nivel de la identidad, las creencias o las capacidades. Tampoco se puede facilitar un cambio real intentando trabajar en el mismo nivel neurológico de pensamiento en el que se quiere realizar el cambio. Es decir, cambiar una creencia por otra sería ineficaz. Como ya se ha dicho, siempre hay que operar desde un nivel superior.
Prepárate para arrojar todos los conceptos limitantes de tu sistema energético al fuego interior espiritual.
He afirmado en otras ocasiones, que la humanidad sufre un trastorno disociativo colectivo en el que operamos desde una personalidad alternativa normalizada y traumatizada. He identificado esta personalidad alternativa colectiva como el ego. También he relatado, cómo los siete pilares de la sociedad están completamente caídos y podridos, si no derrelictos. El gobierno, las empresas, los medios de comunicación, la religión, la educación e incluso las artes y las ciencias han traicionado a la humanidad. Sabemos que no podemos confiar en que los principales medios de comunicación nos digan la verdad sobre los acontecimientos actuales, así que ¿por qué deberíamos siquiera suponer que realmente conocemos nuestra verdadera historia, sólo doscientos o trescientos años en el pasado reciente? Sólo sabemos lo que nos dicen que es la verdad. Además, nunca cuestionamos realmente gran parte de lo que nos cuentan. Utilizando el modelo de Dilts, se puede ver claramente que, como especie con un problema de identidad, el único nivel en el que podemos operar para provocar un cambio real es en el nivel del propósito. Necesitamos algo más grande que toda la disonancia que podamos experimentar en la vida para sostenernos y darnos un propósito en nuestro desarrollo. Prepárate para arrojar todos los conceptos limitantes de tu sistema energético al fuego interior espiritual. Como la intención de nuestra sociedad mundial es desconectar a la humanidad de su sensibilidad y de su esencia espiritual, podríamos decir que no hay nada en la matrix a lo que merezca la pena aferrarse, con la posible excepción de los demás, nuestra familia humana.
El Divino Masculino.
Todos los caminos espirituales, incluido el yoga en todas sus variantes, son esencialmente femeninos. Al fin y al cabo, todo lo que ha llegado a la existencia material en todas las dimensiones existentes forma parte de la danza de Prakriti. Yo afirmaría, en contra de lo que muchos creen, que en realidad no existe un camino masculino hacia la liberación, sino únicamente atributos a los que aspirar y cultivar. ¿Cómo podría haber un camino? Estamos trayendo a la existencia material, algo que se ha vuelto raro y, sin embargo, es incognoscible y ya está dentro de todos al mismo tiempo. Nuestras luchas por polarizar y trascender los principios masculino y femenino están en las interpretaciones de Prakriti. En esencia, todos somos los iniciados de la Madre Divina y es a ella, a quien nos rendimos en las últimas etapas de un proceso de despertar. La entrega es quizás el estado más difícil de alcanzar de forma natural, dado el arduo camino y todas las batallas y luchas internas y externas que se han ganado o perdido a lo largo del camino. Una vez sanado lo femenino, no es fácil rendirse porque lo masculino representado dentro de Prakriti no está sanado. La representación que tenemos de la masculinidad y de los hombres de nuestra especie también necesita sanación. Hay que añadir que no se puede sanar el principio masculino sin sanar primero el principio femenino. Al final, todo encarnamos estas dos mismas energías universales en nuestros cuerpos. No se trata de hombres y mujeres, porque lo que realmente somos es la trascendencia de estas dos polaridades. Eso es lo que nos hace uno. Sanar todos los aspectos del ser conlleva una eventual reconexión con el divino masculino. ¿Qué hacemos entonces con la conciencia pura una vez que la alcanzamos? ¿Para qué la utilizaríamos? Teniendo en cuenta que estamos constantemente bombardeados por circunstancias polarizantes y que la polaridad es, obviamente, una poderosa maestra para nuestra especie, quizá podamos considerar la posibilidad de utilizarla en nuestro beneficio. Una vez que nos hemos rendido a los misterios de la vida y hemos conseguido mantener nuestra fe, en realidad solamente podemos centrarnos en una cosa para empezar a reconstruirla. Esto es especialmente cierto si estás en la «noche oscura del alma» o saliendo de ella. No hay matices de gris en este asunto. O se es, o no se es. No hay nada más polarizante que eso, ¿no crees? Utiliza esto para empezar a encarnar tu propia verdad. Para el divino masculino, centrarse enteramente en qué o quién soy, no hay un propósito más elevado. Todo lo demás surgirá a medida que nuestra naturaleza intrínseca se despliegue desde dentro y como consecuencia.
Yo soy.
Tú eres.
Todos somos.
Hare Om Tat Sat.